Diógenes Laércio, VIII, 36 “Uma vez, dizem eles, ele [Pitágoras] ia a passar quando um cachorrinho estava a ser açoitado, e ele encheu-se de pena e disse “parem, não lhe batam, pois é a alma de um amigo que reconheci ao ouvi-lo ladrar”Porfírio Vita Pythagorae, 19 (DK 14, 8 a) “No entanto, o que se segue tornou-se conhecido de todos: primeiro, que ele sustenta que a alma é imortal; em seguida que ela se transforma noutras espécies de seres vivos; e ainda que os acontecimentos recorram em certos ciclos, e que nada é jamais inteiramente novo; e finalmente que todas as coisas vivas deveriam ser consideradas afins. Pitágoras parece ter sido o primeiro a trazer estas crenças para a Grécia.”Porfírio, Vita Pythagorae, 7 (DK 14, 9) “...não só abster-se de coisas vivas, mas também nunca se aproximar de magarefes e caçadores”Dos filósofos da antiguidade clássica Pitágoras foi um dos que, como Sócrates, não nos deixou pensamentos em forma de escritos próprios, no seu caso isso provavelmente se deu pelo caráter da escola pitagórica: que funcionava como uma sociedade secreta iniciática, onde a construção dos saberes acontecia num misto de misticismo, religiosidade e metodismo, isso sem deixar de lado o caráter “cientifico” que tanto a consagrou desde os tempos antigos até hoje.
Tudo que se sabe sobre Pitágoras vem dos escritos de terceiros, nem ao menos pertencentes à ordem, já que umas das regras da mesma era o sigilo total por parte de seus membros; uma vez compreendendo isto nada que é atribuído a Pitágoras pode ser considerado como certo, o desafio é traçar os pontos em comum das diferentes escrituras para chegar a uma conclusão mais perto do que possa ser a verdade por trás dessa figura tão desconhecida e ao mesmo tempo tão lembrada nos tempos modernos.
Um dos pontos do pensamento pitagórico que talvez mereça um foco maior no estado de coisas da sociedade contemporânea, mais do que talvez tenha sido dado em seu próprio tempo, é a questão do parentesco de todas as coisas vivas, que como o próprio conceito se auto-explica parte do pressuposto de que tudo que tenha uma vida (na concepção pitagórica uma “alma”) possui, mesmo que em menor ou maior grau, um parentesco direto e real e não apenas simbólico. Quando esse artigo colocou “mais do que talvez tenha sido dado em seu próprio tempo” quis dizer que a relação para os gregos antigos de homem-natureza estivesse muito mais clara no que para nós contemporâneos, isso é notado ao perceber que os embates que os pitágóricos receberam por parte de filósofos opostos a suas doutrinas aconteceram devido ao caminho religioso, e emocional, que os pitagóricos traçavam para buscarem suas comprovações “cientificas” e não por ele alegar um parentesco entre todas as coisas vivas. Mesmo que para o pensamento moderno Pitágoras seja um representante desse pensamento que traça parentescos entre todas as coisas vivas, alguns traços, mais tênues talvez, disso podem ser percebidos ao sabermos que o golfinho era tão venerado pelo pensamento grego que o Oráculo que falava em Delfos, a única divindade capaz de fazer a comunicação entre Zeus e os meros mortais, não era outro senão o deus golfinho Apolo Delfino.
Mesmo que ainda esse pensamento pitagórico possa ser controverso, tendo como base argumentos mais religioso-míticos do que puramente éticos (pela possível proibição dos pitagóricos comerem alguns vegetais também) ainda sim indica um aprofundamento muito grande dos gregos no campo da consciência animal e da noção mais ética de justiça:
Da consciência animal pelo fato de que mesmo que Pitágoras enxergasse no tal cachorro uma alma de UM amigo e não o próprio animal como tendo uma alma amiga em si, isso não eliminar o fato de Pitágoras, por ter admitido que animais possam servir como receptáculos para nossas almas, possa ter antecedido Charles Darwin no que diz respeito a considerar todos os animais diferentes de nós não em grau, mas em gênero, pois aquele que recebe uma alma humana não pode ser menor do que esta, logo, mesmo que atributos de qualidades possam ser atribuídos aos animais, atributos de grandeza ou inferioridade não deveriam numa possível racionalização do pensamento pitagórico. Assim como o caráter religioso da seita pitagórica não invalidada sua mais popular descoberta, o teorema de Pitágoras, também não deve relegar a segundo plano essas percepção tão importante e ao mesmo tempo tão relegada pela história da filosofia de uma proximidade tão grande entre homens e animais.
Para demonstrar o aprofundamento a uma noção mais ética de justiça se faz útil citar um trecho da República de Platão em que o personagem Glauco esboça o que seria o mais justo dos homens:
“A semelhante homem que acabamos de imaginar, confrontemos o homem justo, simples e nobre, desejoso, como diz Ésquilo, de ser bom e não parecer bom. Vamos, contudo, privá-lo desta aparência, pois se parecer justo receberia em decorrência honrarias e recompensas e, em tal caso, não se saberia se assim se comporta por amor da justiça ou por ter em vista honras e louvores. Deve-se, portanto, despojá-lo de tudo, menos da justiça, para contrapô-lo ao outro.” (Livro II Cap. IV)
O que parece claro neste trecho da República é que o verdadeiro homem justo faz a justiça por amor e não por “honrarias e recompensas”, logo, o tratamento ético aos animais que começou a ser esboçado por Pitágoras tende ir rumo a esse tipo de justiça, visto que a opção por não cometer injustiças a seres desprovidos do logos não trará por parte destes nenhum reconhecimento, recompensa ou honrarias, diferente das relações homem-homem que podem acontecer visando tais fins, a relação homem-animal é a mais sincera das relações, onde o bem ou o mal empregado são seus próprios meios e fins: o bem pelo bem e o mal pelo mal. Talvez esse argumento caia por terra em uma sociedade onde o tratamento ético aos animais deixe de ser uma escolha pessoal e passe a ser uma exigência coletiva, onde como na seita de Pitágoras a “dieta pitagórica” seja a regra e não a exceção, mas não em um mundo onde a ausência da percepção da relação homens-animais faça com que os primeiros façam uso do logos como uma forma de dominação dos segundos.
Esse nascimento de um pensamento tão respeitoso e ético em relação a tudo que se possa atribuir mais do que uma vida, mas uma existência enquanto ser não foi um dos legados imediatos que a Grécia antiga nos deixou, seja pelo motivo x ou y o fato é que o que hoje chamamos de “direitos animais” ficou no limbo das grandes questões da humanidade, mesmo que esporadicamente tenha aparecido em personagens relevantes como Leonardo da Vinci e São Francisco de Assis nunca foi eixo central de debate e nunca causou convulsões sociais como temas talvez menos relevantes como os embates iconoclastas cristãos. Essa retomada contemporânea das questões ambientais que trazem junto, mesmo que em menor grau, o debate sobre os direitos animais parece muito menos fruto de um sentimento sincero de justiça tal como idealizado por Platão e muito mais uma extrema necessidade da espécie humana de conservar o planeta Terra que, por enquanto pelo menos, é sua única morada e, obviamente, indispensável para sua sobrevivência.
“Justiça platônica” ou “interesse por sobrevivência” o fato é que as relações do homem com o meio ambiente estão na pauta do dia dos debates contemporâneos e o século XXI traz uma ótima oportunidade para o resgate dessas idéias de Pitágoras contidas em pedaços de textos tão pequenos e tão escassos, mas que não deixam de ser tão inspiradoras e potencialmente revolucionárias.
Não há como negar que grandes nomes como Aristóteles tenham dado toda a base para a construção do mundo tal como o é hoje: baseado na ciência, na razão, no método e nos caminhos lógicos, foram essas bases que nos ajudaram a construir a ciência moderna que por sua vez trouxe todo o maravilhoso mundo tecnológico que vai desde a onipresente caneta esferográfica à maior máquina construída pelo homem: o LHC que visa encontrar a “partícula de Deus” (mais uma idéia grega). Sem querer negar ou desvalorizar o legado de grandes nomes como Aristóteles, talvez seja hora do homem se voltar para o pensamento contido nas poucas linhas do pensamento de Pitágoras, por que encontrar “alma” em um cão talvez seja a mais racional das conclusões.
